拆除的豈只一間古廟而已？

嶺南古廟之正面，廟前可以看見有荷花及蓮葉池，屋脊上方有雕工精細之泥塑，整體看起來相當別緻。

　　在太平原有一座古色古香的嶺南式廟宇，名叫嶺南古廟，座落於太平監獄正對面。此廟建於1883（光緒九年），由增城客家人領導的海山黨所建，主要的創建者便是甲必丹鄭景貴。

　　早在十九世紀中期，太平（當時稱吉輦包Klian Pauh）附近發現了錫礦，於是吸引了大批檳城華人實業家前來投資開採，其中為數最多的就是由鄭景貴所領導的海山黨，而另外在距離太平不遠處甘文丁的礦區，則由蘇亞昌管理的義興黨所據有。由於兩個主要礦區的距離相當接近，因此在錫礦業發展不久之後，兩大黨派便陸續起了一些糾紛，其中分別於1862年、1872年及1874年發生嚴重的衝突事件，造成人命傷亡，此乃是歷史中有名的“拉律戰爭”。後來由於區域不安定，造成該地的經濟發展嚴重受阻，再加上霹靂州馬來王權鬥爭，使得英國人有機可乘。1874年，海峽殖民地總督克拉克爵士（Sir Andrew Clerk），平定戰亂為名，號召兩派人馬在邦咯島簽訂協議，史稱“邦咯條約”終止了拉律地區的紛爭。這是大家都相當熟悉的歷史，而“太平”也因此得名。在邦咯條約簽訂之後，英國人便派遣參政司進駐馬來土邦，美其名為參政，實乃擴大其殖民地版圖。

　　在邦咯條約簽訂之後，很明顯的得益者是屬於鄭景貴所領導的海山黨，該黨在戰後繼續保留在太平開採錫礦的權力；至於義興則在此地逐漸處於弱勢，後來便轉移陣地至雪蘭莪了。因此，在1874年以後的太平，英殖民政府成立之後，在華人勢力方面仍是屬於鄭景貴的天下。鄭景貴後來在太平的建設，其功勞就有如吉隆坡開埠功臣葉亞來一樣，無論在參與英政府所規劃的市區建設，或是帶領華人籌設組織、建廟等，都有相當積極的表現。

嶺南古廟之舊外觀，門廳之上方為三階朝天式山牆，兩側為單鍋耳式山牆，此複合造型之嶺南建築在馬來西亞乃相當罕見。

　　1883年，鄭景貴等人選在太平湖（當時仍是礦湖）北側建立了巔南古廟，此廟坐北朝南，因此正向著鄭景貴在太平湖的礦區，廟內主祀譚真君，此君主掌風水，擅長書法，其書寫之“龜蛇圖”乃中國著名道教文物之一。由於“龜蛇”屬四象之一（亦稱四靈），是代表北方玄武（即北方神）之像，因此後人祭祀譚聖君之廟宇，大都位居北方，且具有鎮宅以及避邪之用。因此，從嶺南古廟的位置，以及其主祀之神明看來，當初鄭景貴在建廟時，無疑是想藉由神明的庇祐，安定其礦區之用。有趣的是，在此廟與太平湖之間，間隔著英殖民政府所建立的大監獄（建於1879年），若以地理看來，此廟之風水乃被監獄所阻擋，因此在太平曾經流傳過一種說法，由於嶺南古廟居太平風水最佳之地點，因此英殖民政府為了壓制華人的勢力，在風水堪輿師的協助之下，在廟的正對面興建一座監獄，以阻斷“龍脈”。此說法後來被李永球所推翻，李君曾在本版《田野行腳》欄裡，撰寫過一篇〈太平的鐘樓與風水〉，說明太平監獄興建之年代比嶺南古廟還要早，因此不可能有前者陣壓後者的情形。無論如何，此種說法，乃緣起於英殖民政府介入之後，華人勢力逐漸衰退之故。

　　無論如何，嶺南古廟興建的年代，正是太平市區發展的重要年代。如同1884年，瑞天咸（Frank A. Swettenham）以及葉亞來在吉隆坡大刀闊斧整頓吉隆坡，將市區所有木造建築拆除改建成磚屋一樣；在1884年，當瑞天咸從吉隆坡被調派到太平擔任參政司之後，採取跟吉隆坡一樣的管理政策，將市區裡老舊的房子拆除重建。太平的市區改建工作乃由市中心的大巴剎開始（參考本欄稍早文章：〈重建百年大巴剎〉），而後在巴剎臨近地區逐漸拆除木造房屋，改建成磚屋。鄭景貴在此時參與了市區重建的工作，在他的名下土地以及房屋數量之多，無人能及。此外，鄭氏在太平，亦推動華人廟宇及會館建設，根據李永球的田野調查顯示，他乃是嶺南古廟、增龍會館、何仙姑廟及廣東會館之創辦人。

嶺南古廟之正廳，上方有兩面書寫著“荷德”以及“其道大光”之匾額，書法蒼勁有力，若能保存至今，應為相當珍貴的藝術品。

　　鄭景貴在太平市區的建設，在歷經百年之後，保存下來的已剩不多。有者已完全拆除或毀壞，有者雖然還在，但幾乎都被改得面目全非，包括上述四個主要會館以及廟宇。這些古蹟經不起時間的考驗，加上主事者缺乏古蹟保護的觀念，在面對古蹟老化的問題時，並未採用修復的方式，而是將整個古蹟拆除重建（或稱“翻新”），因此太平到目前為止，幾乎完全喪失了早期由鄭景貴建設會館廟宇建築，這對於研究太平的歷史而言，尤其是在證明華人為太平開埠的主要功臣方面，已失去了最有力的歷史證據。
 在上述的四間會館廟宇的翻新當中，最讓古蹟關懷人士最為痛心的便是嶺南古廟拆除事件了。從幾張拍攝於十九世紀的珍貴歷史照片中，可以看出嶺南古廟原來的形式，屬於正統的嶺南建築樣式，尤其以其突出的封火山牆為最經典。古廟具有兩種形式的封火山牆，門廳之山牆形式屬於朝天式，而兩側明廳則屬於鍋耳式山牆，在馬來西亞本土嶺南式廟宇當中，同時具有兩種山牆形式乃相當罕見。而且，在一般嶺南建築當中，最常見為五階式，稱五嶽朝天式，嶺南古廟之朝天式山牆只有三階，推測此特色應該具有特別的涵意。另外，此廟的鍋耳山牆只有單耳，相較於吉隆坡陳氏書院三摺曲線，顯得較為單純簡朴。

　　除了山牆形式別具一格之外，在門廳屋脊上方之泥塑藝術亦相當精湛，雖然從舊照片中無法看出泥塑的色彩，但從另一張正面照片可以看出像似街景之造型，可以想像此泥塑必為豐富多彩，這些裝飾使此廟看起來更加具有 嶺南建築特色。

　　1995年，因古廟年久失修，太平廣東會館理事組成嶺南古廟重建委員會，前往怡保慈善社問乩徵詢譚聖君有關於拆除重建之事。在獲得神明的旨意之後，於同年拆除古廟，並按照指示，將廟宇退後六丈，同時必須將廟前兩座石獅更換為回首獅。重建委員會後來籌獲70萬元，遂進行拆廟工作，同時於1998年完成新廟。在扶乩過程當中，委員會曾詢問乩師是否應該將古蹟保存下來，然而乩師的回應是：“折除為妙！”。因此，此珍貴的古蹟在神明決定之下，正式消失在太平的歷史長河中。

翻新後之嶺南古廟外觀，完全喪失了嶺南建築特有的風貌，過於簡單的外觀，實在難看出是一座廟宇。

　　從事古蹟研究工作迄今，看過各種造成古蹟破壞的原因，然而此古廟因神明的指示而拆除，乃本人首次遇見。古蹟做為文化歷史傳承之重要信物，不論如何艱辛都應該要努力將它保存下來，以便做為歷史證據之外。在保存古蹟的過程當中，無形中也將會延續文化的香火。若古蹟破損了，應該致力於維護，採取修復的方式將它保存下來，護廟之舉，與建廟皆屬於善舉，同樣功德無量。

　　在《太平嶺南古廟重建始末》之記事當中，曾有理事詢問乩師，在拆除古廟必須先經過市政府之同意，而乩師亦告之須遵守現有政府之法則；然而，不知道是當時政府沒有反應，還是理事會動作太迅速，古廟在太平人還未反應過來時，便拆除了。我在想，如果當初市政府強力阻止，或許嶺南古廟現在還存活到今天。現在，當你路過太平監獄時，往對面的山坡望去，會看見一棟粉紅色的“新嶺南古廟”，孤獨的佇立在小山坡上，那時候，請不要忘記古廟曾經有過的繁華。